天下无数外之象，无象外之数。既有象，则得以一之、二之而数之矣。既有数，则得以奇之、偶之而像之矣。是故象数相倚，象生数，数亦生象。象生数，有象而数之以为数：数生象，有数而遂成乎其为象。
象生数者，天使之有是体，而人得纪之也。〔如目固有两以成象，而人得数之以二；指固有五以成象，而人得数之以五。〕数生象者，人备乎其数，而体乃以成也。〔如天子诸侯降杀以两，而尊卑之象成；族序以九，而亲疏等杀之象成。〕《易》先象而后数，《畴》先数而后象。《易》，变也，变无心而成化，天也；天垂象以示人，而人得以数测之也。《畴》，事也，事有为而作，则人也；人备数以合天，而天之象以合也；故《畴》者先数而后象也。夫既先数而后象，则固先用而后体，先人事而后天道，《易》可筮而《畴》不可占。
不知而作，其九峰蔡氏之《皇极》与？
九峰之言曰：“后之作者，或即象而为数，或反数而拟象，牵合附会，自然之数益晦蚀焉。”
夫九峰抑知自然相因之理乎？象生数，则即象固可为数矣；数生象，则反数固可以拟象矣。象之垂也，孤立，则可数之以一；并行，固可数之以二。象何不可以为数？数之列也，有一，则特立无偶之象成；有二，则并峙而不相下之象成。数何不可以拟象？
《洞极》之于《雒书》，《潜虚》之于《河图》，毋亦象数之未有当，而岂不能废一以专用之为咎乎？
九峰不知象数相因、天人异用之理，其于《畴》也，未之曙者多矣。夫《畴》何为者也？
天锡禹而俾叙乎人事者也。人事有必至之数，贤者不能赢也，愚者不能缩也。数有必因之序，先者不可后，后者不可先也。数有必合之理，相遇而不可违，相即而不可离也。数有相得之情，发乎此而应乎彼，通乎彼而实感乎此也，而后彝伦攸叙而勿之有斁也。
是故《易》，吉凶悔吝之几也；《畴》，善恶得失之为也。《易》以知天，《畴》以尽人，而天人之事备矣。河出图，雒出书，天垂法以前圣人之用。
天无殊象，而图书有异数，则或以纪天道之固然，或以效人事之当修，或以彰体之可用，或以示用之合体。故《易》与鬼谋，而《畴》代天工，圣人之所不能违矣。
乾者，天之健也。坤者，地之顺也。君子以天之乾自强不息，以地之坤厚德载物。乾坤之德固然，君子以之则德业合于天地，小人不以则自丧其德业，而天固不失其行，地固不丧其势，此《易》之以天道治人事也。
“初一日五行”，行于人而修五行之政，“次二日五事”，人所事而尽五事之才，不才之子汩五行而行以愆；遂皇不钻木则火不炎上，后稷不播种则土不稼穑，不肖之子荒五事而事以废；目不辨善恶谓之瞽，耳不知从违谓之聩矣。此《畴》之以人事法天道也。惟其然，故《易》可通人谋以利于用，《畴》不可听鬼谋而自弃其体也。
乃其所以然者，天固于《图》、《书》而昭示之矣。《河图》之数五十有五：天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十，五位相得，而五十有五之数全。天无不彰之体，固有其五十有五而不容缺。
《雒书》之数四十有五。四十有五则既缺其十矣。缺其十者，尽人之用止于九，四方四隅之相配，固可合之以成十，而必待人用以协于善。
天不能使人处乎自然无思无为而道已备也。天数极于九，地数极于十，十阴而九阳，天义而地惠，阴养而阳德。夫人之为道，既异于天之无择矣。
抑阴以扶阳，先义而后惠，厚德而薄养。人之上不凌天，下不乱于物者，赖此耳。故《雒书》缺十而极于九。
一、三、五、七、九，可使相得而十；二、四、六、八、十，不可使相得而九。
尽人之用，曲能有诚，一九、二八、三七、四六，协情比物，固足以十，而成五十有五之数。惟曲不致而用终隐，遂自画于九之区宇。天无待而人能配天者，存乎修为之合也，故《雒书》缺十而极于九。
天无为也，无为而缺，则终缺矣。故吉凶常变，万理悉备，而后自然之德全，以听人之择执。人有为也，有为而求盈，盈而与天争胜。争之而佹胜，则心知血气之害烈；不争而佹得，则偷惰之计生。
况乎血气心知之所限，成败倚伏之相乘，必无固盈焉而能与天争者，又奚待计其胜负哉？故缉袭以代毛，铸兵以代角，固有之体则已处乎其缺，合而有得，而后用乃不诎。虽汩五行者不能抗也，故《雒书》缺十而极于九。
十之盈者天也，九之缺者人也。不可以天之数求人，不可以人之数测天。化极于十，事止于九。
虚张其事以妄拟于化，斯诬人之不足以抗天之有余，而人道不足。故曰，九峰之于《畴》，其尚未之曙也。借其知之，则不以《九畴》之叙听之蓍策矣。
今夫蓍策之用：虚其一、分为二，挂其一、揲以四，人之营也；分二而左右之，多寡无心，鬼之谋也。
五行作而五用成，五事践而四体正，八政修而三官理，五纪顺而八象叶，皇极建而一德立，三德乂而六用和，稽疑用而七占神，庶徵应而二涂启，五福、六极审而九数从，〔详见《稗疏》。〕铢累不爽于衡，影响不差于应，自人为之，自人致之，而彝伦于是叙焉。
恶有不可知者以听于鬼谋乎？听于鬼谋，则已昧于九者之为《畴》而惟人之攸叙矣。
夫惟其然，是以知蔡氏之《皇极》，于象无当也，于理无准也，而于数固无合焉。无当于象，九峰自知之矣。“一一而原原”，孰之原？“九九而终终”，孰之终？岂若《乾》之实有其理，《未》济之实有其事乎？求之于天，无有原也。求之于人事，未有终也。
求之于《洪范》，非一曰水之为原，六极弱之为终也。不可以象则不可以占，乃曰“《易》用象而《畴》用数”，以自文其过。不知《易》之固有数，而以己之偏，诬《易》之实，不已妄与！
虽然，其犹有辞矣。若夫无准于理，则更无可为之辞矣。天下之生，无有自万而消归于一者，亦无有积一而斯底于万以不可收者。自万而归于一，释氏盖言之矣。积一生万而不可收，老氏盖言之矣。
老氏之言曰：“一生二，二生三，三生万物。”然则日盈日积，而天地之不足以容矣。
天地之生，无可囿之变，有必合之符；有潜复之用，无穷大之忧。蔡西山之言律也，曰：“律吕之数，往而不返。”声音之道即令有然者，亦不可以尽天下之理。九峰徒读父书，遂欲以九寸之管，括万化以一律，斯已陋矣。以律通历可合也，而不尽合也。
以律历括天下之数，偶有合焉，而固不合也。况其以括天地之变蕃，人事之亹亹者乎？
由人而测声之高下，以为长短、轻重、洪细、多寡之数，则黄钟之实，可有一十七万七千一百四十七虚立之杪忽。由人而测岁之积分，以为气盈、朔虚、中候、闰余之数，则岁周之实，有其二百五万九千九百一十四之分秒。〔此据蔡氏书所用历法。〕
非律与岁实有之，人不得已用数以测之也。若夫五音十二之旋生，日月星辰之密移，则人所谓虚而彼且盈，人所谓长而彼已消，夫何尝固有一成者乎？
且律之递减也，蕤宾之下生，损至八万二千九百四十四，则律短阳亏，音杀而不成，则大吕用倍，得十六万五千八百八十八焉。夷则之生夹钟，无射之生中吕犹是也。以故中吕之实，能有十三万一千七十二，不使亥律道绝乎黄钟，而以巳之应钟九万三千三百十二为极下。
盖万籁之声，无渐减渐衰至于六万五千五百三十六之调，实维天下之生，无渐减渐衰不可复生以向于无之理，则亦无衰灭之极仅有六万五千五百三十六，而一旦骤反于十七万七千一百四十七之势。律以渐损，损极而不得益，故寄衰于应钟而不于中吕。
《皇极》之数以渐益，益极而无所损，则业已由一而九，由九而八十一，由八十一而六千五百六十一，由六千五百六十一而四千三百四万六千七百二十一。
乃大雪之末，冬至之初，俄顷而骤反乎一，彼四千三百四万六千七百二十者果何往邪？
将替而无之，则其灭无端；将推而容之，则无地可容矣。抑将括而一之，则其一者厖然巨物，天地之间无肖之者。岂独冬至子半有此洪洞无涯之气应哉？
且律云不反，亦西山之臆说，非不反也。于蕤宾之下生，大吕倍用焉而反矣。于徵羽之五十四、四十八，生商角焉而反矣。乃中吕之半，上生黄钟，于数悬绝，则以黄钟为中声而非始，中吕亦为中声而非始。
故朱子曰：“声自属阴，中吕以下，亦当默有十二正变半律之地，以为中声之前段。”是说也，盖与《易》有十二〔阴阳各六〕卦用其六之理，若合符契。是故在巳而衰，至午而盛，九万三千三百一十二之益一，上生十二万四千四百一十六，捷往捷反，至密无间。
今《皇极》数于大雪之末，四千三百四万六千七百二十一，既无可损，使下生冬至子半一之理，而芒种之末，夏至之初，二千一百五十二万三千三百六十有半，亦当旋为往反，俾得所归，以配阴阳升降衰王之恒。
乃由一向二，若筦库之数仓储，势限于无所归，乘除术穷，遂至穷奢极繁，一往而不谋所终。
岂今年之冬至，由一向多，以趋于大雪，而明年之冬至，由多反一，自四千三百四万六千七百二十一趋于大雪，渐减而归于一乎？抑明年冬至复益一以趋大雪者，可有八千六百九万三千四百四十二邪？自有甲子以来，至于今日，穷天下之算，不足以纪之矣。
借其不然，岁自为岁，断而不续，则岁果何物，各有形段，可截取以为一定之理数哉？历家岁实之数，虽极繁衍，至于闰，而前之入限者或弃之矣，非于大雪之末弃之也。《皇极》之数，积之不能，弃之不可。
吾不知所测者何物，所肖者何气，拘守往而不反之家传，显背默有十二之师说。乃云天之垂象，禹之代工，理胥此焉，不亦诬乎！将焉用之？为戏而已矣。
乃若于数无合，则尤著明而不可揜。何也？数之有径围者，测数也；其开方，实数也。
圆径一而围三，一而已矣，非有三而人三之也。〔圆径一，亦不啻围三。以围三为径一者，方田粗率耳。用祖冲之密率校之，则七而差一。〕方径一而围四，一而已矣，非有四而人四之也。开方之数，有一为一，有二为二，实有之而数其本积也，故曰实也。
以一测圆而三，不测则三不立。有一于此，而又有一于彼，二之立也。盲者能以手循，稚子能以指屈，二固立矣。一生二，非生二也，二与一俱生，先一后二，可名之为生也。一生三，从径围测之，则有名而已矣，非实也。若云二生三，则诬甚矣。
一与一为二，渐就于有，二与一为三，复向于无。一可云生二，二其可以生三乎？一伸而二，二屈而三，方伸忽屈，则三安得生万物？故可曰函三而一，不得曰伸一而三。况可曰一生三，三生九乎？一生三，彼二者何自而来？三生九，彼六者何缘而集？求之《雒书》，一合九而相得，六与三分居左而不相合也。法象之无徵，生长之无端，而曰“始于一参于三”者，徇径围之虚测，非固有之实数；且暗用老氏之说，背君子之道矣。
乃九峰既以径围之数伸一而三之、伸三而九之矣，亦必固用其术而后成乎其说。何居乎又用大衍虚一分二之法，但减四揲为三，以速获而几其当哉？
夫大衍之数，开方之实数也。一一而一一固立，故一为开方之母；二二而四四固存，故四为开方之准；四加一于中，而二二以补其缺，故三三得九、而九为开方之进，一弱而无待于开。开方之术，始于二，成于四，进于九，则四变九而非三生九也。
大衍之数五十者，十十之开方而用其半也。〔《易》阴阳十二位，但用其半。〕其一不用者，开方之母也。其用四十有九者，七七之开方也。揲之以四者，二二之开方也。过揲之四九、四七、四八、四六，归奇之四三、四四、四五、四六，皆二二开方所有之实也。
〔归奇十三，亦挂一而为十二，余仿此。〕卦之六十四，八八之开方也。爻之三百八十四，二十二十之开方，而虚其四四也。
〔四四为开方之始，故虚之，犹大衍之虚一。〕则九九八十一之数，《易》固有之而未用。乃或以配律吕，或以纪历法，则亦备其用于《易》，而不待于《畴》矣。
《易》以开方立，则统壹于开方。《皇极》以径围立，则当统壹于径围，而其筮也，蓍策亦五十，不可得三而围之也。〔径三七则围六十六。〕虚一不用，亦用四十九，亦不可得而三围之也。以径围立法，而中乖于径围，则既驳杂而不成章。又况归奇有用，而过揲无足纪，为弃其实而徇其余哉？其尤疏者，两偶之挂十三而谓之二，两奇之挂七而谓之一，一奇一偶之挂十而谓之三。取法无徵，合数无准，奚当于函三之义战？
即徇九峰之旨，以挂扐之一为赘疣，而其函三也，三四十二之多，覆得四五六之用，三三如九之少，覆得七八九之用，屈多以就少，伸少以使多；而大小忒矣。
其为一也，二可谓之一，五可谓之二，八可谓之三，则诬奇以为偶，诬偶以为奇，而阴阳乱矣。名皆杜撰，而事等儿嬉，借此以兴神物而前民用期以取受如向之徵，是鸡卜贤于元龟，扬雄圣于太昊矣。故曰不知而作也。
夫《畴》，人事也。筮，鬼谋也。入侵鬼而神不告，鬼治人而人丧其成能。假令《九畴》可以兴神物之用，则明用稽疑，近取之《洪范》而已足。
奚必五兆索卜、二占求筮也与哉？
《九畴》之则，《雒书》也。取象有位，推行有序，成章有合，相得有当。〔详《稗疏》。〕今加以牵合附会之讥，灭裂而决弃之，乃刻桅胶柱，一其初一，而九其次九，徒于一九相函之际，虚设一八十一之数，借径于扬雄，窃法于刘歆，〔三统历法。〕得师于老子，托始于径围，中滥于开方，略密率之参差，就方田之疏算，裁多使少，乱偶以奇，限以岁时，迷其往复，似律而无半倍之用，似历而无盈缩之差，固矣哉！九峰之为数也！宜其不足以传矣。《雒书》之遗画犹存，《洪范》之明徵具在，学于圣人之道者，无轻作焉可也。