《传》曰：“国将兴，听于人；国将亡，听于神。”是故正九黎之罪，以绝地天之通，慎所听也。

　　后儒之驳者，援天以治人，而亵天之“明威”，以乱民之“聪明”，亦异乎帝王之大法矣。

　　夫“惇典”“庸礼”，“命德”“讨罪”，率其自然，合于阴阳之轨，“抚于五辰”之治，则固天也。虽然，天已授之人矣，则阴阳不任为法，而五行不任为师也。

　　何以明其然也？天之化裁人，终古而不测其妙；人之裁成天，终古而不代其工。天降之衷，人修之道：在天有阴阳，在人有仁义；在天有五辰，在人有五官；形异质离，不可强而合焉。所谓肖子者，安能父步亦步，父趋亦趋哉？父与子异形离质，而所继者惟志。

　　天与人异形离质，而所继者惟道也。天之“聪明”则无极矣，天之“明威”则无常矣。从其无极而步趋之，是夸父之逐日，徒劳而速敝也。从其无常而步趋之，是刻舷之求剑，惛不知其已移也。

　　今夫日没月晦，天之行度不懵，人则必以旦昼为明矣。跖寿颜夭，天之彰瘅不妄，人则必以刑赏为威矣。

　　犬马夜视，鸺鹠昼暗，龙听以角，螘语以须，聪明无方，感者异而受者殊矣。人死于水，鱼死于陆，巴菽洞下而肥鼠，金屑割肠而饱貘，西极之鸟乐于刮脂，鲁门之禽悲于奏雅，歆者异而利者殊矣。

　　故人之所知，人之天也；物之所知，物之天也。若夫天之为天者，肆应无极，随时无常，人以为人之天，物以为物之天，统人物之合以敦化，各正性命而不可齐也。

　　由此言之，贤智有贤智之天，愚不肖有愚不肖之天、恶得以贤智之天，强愚不肖而天之也哉？均乎人之天者，通贤智愚不肖而一。圣人重用夫愚不肖，不独为贤智之天者，愚不肖限于不可使知，圣人固不自矜其贤智矣。是故春温夏暑，秋凉冬寒，昼作夜息，赏荣刑辱，父亲君尊，众著而共由者，均乎人之天也，贤智之不易尽，愚不肖之必欲喻者也。教以之兴，政以之立矣。

　　八卦四象之秩叙，太极两仪之浑合，分至气朔之推移，盈虚朒眺之消长，二气之穷变而通久，五辰之顺逆而衰王，智者测之，愚所不察，贤者谨之，不肖所弗忧。

　　故作历以授时，占星以兴事，藏冰以调凄阴，内火以消亢阳，引伸其“聪明”，以丽民事，奉若其“明威”，以正民志；而兴教立政，自尽人之显道，终不规规以求肖焉。

　　非然，且假于天以炫其“聪明”、而尸其“明威”，智测力持，取必不可知之象数，以穿凿易其方员，使貉、粤贸其裘葛也，奚可哉！

　　故圣人所用之天，民之天也；不专于己之天，以统同也；不滥于物之天，以别嫌也；不僭于天之天，以安土也。吾弟则爱，秦人之弟则不爱，民之典也。

　　若于天则昆弟亦异形，秦、越亦同类矣。擎拳为敬，箕踞为傲，民之礼也。若于天，则寒栗非教以恭，暑析非导以嫚矣。五服昭采，民之所欲而以命也。若于天，则采云不偏覆尧都，黄雾不独冒跖里矣。

　　五刑伤肌，民之所畏而以讨也。若于天，则蹒跚者非以其盗，不男者非以其淫矣。是故春夏温，秋冬肃，民以为发敛，非款冻靡草之发敛；冬至在斗、夏至在井，民以为辰次、非极南极北之辰次。

　　乃欲舍赫赫明明，昭垂于民者，而用其测度比拟之术智，不亦陋乎！陋以事天，天之所不佑矣。

　　是故吕不韦之《月令》，刘子政父子之《五行传》，其殆于九黎之“通地天”者与！不若于民，举天以弹压之；臆测乎天，诬民以模仿之；《月令》、《五行传》之天，非民之天也。非民之天，则固非皋陶代工，武王勿贰之天矣。春秋之记灾异，示人以畏天也。

　　吕、刘之言象数，矫天以制人也。

　　父喜而喜，父怒而怒，孝子之事也。父步亦步，父趋亦趋，赵括之以败国亡家也。况乎吕、刘之步趋，一邯郸之蹑屣，非《采齐》、《肆夏》之节度也乎？

　　《春秋》谨天人之际，《洪范》叙协居之伦，皆“聪明”自民，“明威”自民之谓也。漭漭乎以穷其所极，斤斤乎以执之为常，天固未尝欲人之如此也。

　　人且不知天之又何似也，而以己之意见，号之曰天，以期人之尊信，求天之佑也，难矣哉！